Существует множество поэтических творений, повествующих о Святом Граале. Серьёзнейшие учёные и исследователи пытались разгадать его тайну. И хотя многие из этих произведений имеют высокую нравственную ценность, тем не менее, все они отмечены одним большим недостатком, поскольку изображаемый предмет рассматривается лишь взглядом, направленным от земного ввысь, при том, что главное — нисходящий сверху луч Света, единственно способный принести оживотворение и облегчение — отсутствует. Всё, что устремляется снизу вверх, даже при наличии максимальной способности к постижению, вынуждено остановиться на границе Вещественного. В большинстве случаев, даже при самых благоприятных предпосылках, может быть пройдена лишь половина пути. Но как далеко ещё оттуда до истинного познания Святого Грааля!

Это чувство недосягаемости в итоге ощущается исследователями. В результате они пытаются представить в наше время Грааль как некое чисто символическое понятие, чтобы этим как-то его обозначить и придать ему ту Высоту, необходимость в которой для отображения Грааля они совершенно правильно ощущают. Но этим самым они, фактически, не продвигаются вперёд, а идут назад. Вниз — а не вверх. Они уклоняются от правильного пути, который уже частично заключён в поэтических сказаниях. Только эти поэтические сказания позволяют угадывать Истину. Но и то — лишь угадывать; ибо высокие побуждения поэтов и созданные ими образные картины приняли слишком земной характер в силу участия их рассудка. Чтобы лучше донести до людей смысл своих творений, в чём они, однако, не преуспели, ибо и сами-то не смогли приблизиться к подлинному зерну Истины, придав воплощению своих духовных восприятий характер, соответствующий своему тогдашнему земному окружению.

Так уже с самого начала была заложена ненадёжная основа для последующих исследований и поисков, что ограничило узкими рамками всяческий успех в этом направлении. Неудивительно, что, в конце концов, всё свелось лишь к размышлениям о чистом символизме, а не к мысли о Спасении посредством Грааля, которая откладывалась в сокровенном внутреннем естестве каждого человека.

Имеющиеся толкования не лишены большого нравственного значения, но они не могут послужить разъяснением поэтических творений, и тем более — приблизиться к Истине.

И под Святым Граалем подразумевается не та Чаша, которой Сын Божий пользовался при Последней Трапезе (на Тайной Вечере) со своими учениками, когда заканчивалась его Миссия, и в которую затем стекала его кровь с креста. Эта Чаша есть святое напоминание о высокой Спасительной миссии Сына Божьего; но она не тот Святой Грааль, воспеть который удостоились поэты в своих легендах. Эти поэтические творения были неверно поняты человечеством.

Им надлежало стать Предвозвестиями из высочайших высей, исполнения которых люди должны были ожидать! Если бы их восприняли как таковые, то уже давно и наверняка возможно было бы отыскать и иной путь, который смог бы продвинуть исследования чуть дальше, чем до сих пор. А так все толкования неизбежно в конце концов заходили в тупик, потому что целостное и завершённое решение никогда не могло быть достигнуто, если отправным пунктом какого-либо исследования являлось ложное представление, исходившее из ложных оснований. — —

Никогда человеческий дух, будь он даже в наивысшей своей завершённости и бессмертии, не сможет предстать пред Святым Граалем! Поэтому и всесторонняя Весть о нём никогда не сможет оттуда достигнуть Вещественности в направлении Земли, это может осуществиться только благодаря Посланцу, явившемуся оттуда. Это значит, что для человеческого духа Святой Грааль всегда и во веки веков должен будет оставаться тайной.

Человеку суждено оставаться в пределах того, что может быть духовно им постигнуто, и в силу своих возможностей стараться довести это до благороднейшего расцвета. Однако, к сожалению, он слишком охотно выходит в своих претензиях далеко за пределы своих возможностей, не развивая при этом собственного умения, и в результате допускает небрежность, которая мешает ему подчас достичь и того, что ему по силам; а ведь желаемого он всё равно не может достичь. Так губит он прекраснейшее и высочайшее в собственной сути, полностью отвергая выполнение цели своего бытия. — — —

Парсифаль является великим Обетованием. Создатели легенд о нём внесли в них скудоумие и заблуждения, свойственные слишком земному характеру своего мышления, таким образом исказив истинную сущность этого образа; Парсифаль является Сыном Человеческим, пришествие которого известил Сын Божий Сам. Он, Посланец Божий, должен будет в человеческом облике, как человек среди людей, с повязкой на духовных очах пройти через тяжелейшие земные испытания. Спустя определённое время, когда повязка падёт, ему предстоит познать свой Исток и, тем самым себя самого, и вместе с этим — ясно узреть свою Задачу. Эта задача принесёт серьёзно ищущим людям Спасение, в сочетании со строгим Судом. Здесь не рассматривается какой-либо абстрактный человек, а тем более на это место не может претендовать множество людей или даже всё человечество; напротив, это будет совершенно определённый Избранный, особый Посланец, несущий в себе самом эти возможности.

В незыблемой закономерности всех Божественных Установлений невозможно, чтобы каждый, пройдя путь своего развития, при наивысшем совершенстве не смог бы возвратиться к исходной сути своего бытия, однако никогда не покидая её Границ. Это же относится и к человеческому духу. Он происходит как духовное зерно из Духовно-Сущностного, куда он, пройдя через Вещественность, может вернуться в сущностной форме осознавшим себя духом, при высочайшем завершении и достигнутой живой чистоте. Его путь в состоянии привести его, в лучшем случае, вплоть до Преддверия Замка Грааля, который в Духовно-Сущностном пребывает как Наивысшее, и в нём образованы Врата к Ступеням Трона, на котором — Пра-Исток всего Бытия, Бог-Отец, который в своей Божественной Бессущностности время от времени облекает себя в Мантию из Божественно-Сущностного, таким образом, принимая форму. Никакой Духовно-Сущностный, как бы высок и лучезарен он ни был, не в состоянии преодолеть Границу, отделяющую Божественное. Эта Граница и невозможность её преодолеть, наличествующие здесь так же, как в Сферах или Уровнях вещественного Творения, заложены просто в природе вещей, в различии родов.

Как Верховное и Наивысшее надо всем пребывает Сам Бог в своей Божественной Бессущностности. Несколько ниже под Ним находится Духовно-Сущностное. Обе Сферы являются вечными. К ним примыкает Вещественное Деяние Творца, уходящее всё глубже и глубже вниз, образовывая Уровни или Сферы, начиная с газообразной Тонкой Вещественности, уплотняясь по нисходящей, пока, не становится, наконец, зримой человеком Грубой Вещественностью. Тонко-вещественное в вещественном Творении и есть то, что человек назвал Потусторонним. То есть — потусторонним в отношении его земной грубо-вещественной способности видеть. И то и другое относится к Творению, будучи в своей форме невечным, а напротив — подверженным изменению в целях обновления и освежения.

И вот в наивысшем исходном пункте вечного Духовно-Сущностного стоит Замок Грааля, духовно зримый и ощутимый, ибо он духовно-сущностного рода. Этот Замок Грааля заключает в себе некое Пространство, находящееся на внешней границе с Божественным, то есть Пространство, ещё более эфирное, чем всё иное Духовно-Сущностное. В этом Пространстве пребывает, как Залог вечной Благодати Бога-Отца и как Символ Его чистейшей Божественной Любви и непосредственный Исток Его Божественной Силы: Святой Грааль!

Это Чаша, в которой непрестанно, не переливаясь, бурлит и клокочет подобное красной крови. Озарённая лучезарным Светом, в который способны заглянуть лишь чистейшие из Духовно-Сущностных. Таковыми являются Стражи Святого Грааля! Когда в поэтических сказаниях повествуется о том, что только чистейшим из людей предназначено стать Стражами Грааля, то это и является тем моментом, который талантливый поэт слишком приземлил, ибо иначе он и не мог это выразить. Никакой человеческий дух не может ступить в эту священную Обитель. Даже в совершеннейшей своей духовной сущности, пройдя уже через Вещественное, он и после своего возвращения не является ещё достаточно эфирным для того, чтобы переступить этот порог, то есть эту границу в данном Пространстве. Даже в высочайшей своей завершённости он действительно ещё слишком для этого плотен. А дальнейшая его эфиризация оказалась бы для него равнозначной полному распаду или сгоранию, ибо его род не в состоянии стать ещё более лучащимся, более светлым, то есть ещё более эфирным. Он не смог бы такое пережить.

Стражами Грааля являются Вечные, Чисто-Духовные, будучи Высшими из всех Духовно-Сущностных, они никогда не были людьми. Но они нуждаются в Божественно-Бессущностной Силе, зависят от неё так же, как зависит всё от Божественно-Бессущностного Источника всей Силы — Бога-Отца.

Время от времени, в День Святого Голубя, как обновлённый Знак Божественной Любви, над Чашей появляется Голубь. Час, несущий Единение, Обновление Силы. Стражи Грааля воспринимают это в исполненном смирения благоговении и способны передавать дальше обретённую ими чудесную Силу.

От этого зависит существование всего Творения!

Это миг, когда в Храме Святого Грааля изливается, лучась, Любовь Творца для нового бытия, для нового творческого порыва, пульсирующего, нисходящего и распределяющегося по всей Вселенной. При этом происходит сотрясение во всех Сферах, святая дрожь радостного ожидания, великого счастья. Лишь дух земного человечества остаётся при этом всё ещё в стороне, не воспринимая того, что при этом с ним непосредственно вершится, тупо не постигая, какой неизмеримый дар он принимает, ибо самоограниченность его рассудка не позволяет ему воспринять подобное величие.

Это момент притока Жизни всему Творению!

Постоянное, необходимое повторное подтверждение Единения Творца с Его Творением. Если бы этот приток однажды был отсечён, если бы его не стало, то всё существующее медленно бы иссохло, одряхлело и распалось. Тогда наступил бы Конец Света и остался бы, как это и было изначально, только Сам Бог! Ибо Он один есть Жизнь. Этот процесс отображён в легенде. В ней изображено, как постепенно должно дряхлеть и гибнуть всё, если не повторится День Святого Голубя, «Снятие Покрова» со Святого Грааля. Согласно легенде, за время, пока Амфортас не снимал Покров с Грааля, старели его рыцари. И так — до часа, пока не явится Парсифаль как Царь Грааля.

Человеку следовало бы перестать воспринимать Святой Грааль как нечто непостижимое; ибо Он действительно существует! Однако по роду своему для духа человеческого не существует возможности когда-либо увидеть Его. И всё же человеческий дух, если раскроется Граалю, способен воспринять исходящее от него благословение, которое могут передавать и передают Стражи Грааля, и наслаждаться им. В этом смысле некоторые интерпретации, если они не претендуют на пояснение сути Грааля, нельзя назвать просто неправильными. Что-то в них есть правильным, а что-то нет.

Явление Голубя в определённый День Святого Голубя означает свершаемое всякий раз Нисхождение Святого Духа; ибо Голубь этот теснейшим образом связан с Ним. Однако это есть нечто такое, что человеческий дух способен воспринять лишь в образной форме, ибо по роду своему он — даже при высочайшей степени своего развития — может мыслить, ощущать и познавать лишь в пределах, из которых вышел сам, то есть в пределах того вида, который един с чистейшей природой его истока. Это и есть вечное Чисто-Духовно-Сущностное. Этот предел не дано никогда перейти человеку даже в его помышлениях. Иначе он и не смеет мыслить. Это настолько понятно, последовательно и просто, что такому ходу мысли способен следовать каждый.

Однако всё, что есть над этим, пребудет и должно как следствие оставаться вечной тайной для человека!

Очевидно, что тот, кто воображает, что несёт Бога в себе и что является божественным сам или способен стать таковым, пребывает в безумном заблуждении. Он несёт в себе Чисто-Духовное, а не Божественное. Он есть творение, а не часть Творца, как в этом пытаются уговорить себя некоторые. Человек является созданием и останется им, не став никогда его Мастером.

Поэтому неверно объяснение, что человеческий дух происходит от Самого Бога-Отца и возвращается к Нему. Исток человека — Духовно-Сущностное, а не Божественно-Бессущностное. Поэтому, даже достигнув совершенства в развитии, он может вернуться лишь к Духовно-Сущностному. Правильно сказано, что человеческий дух происходит из Царства Бога и поэтому, став совершенным, способен вернуться в Царство Бога, но не к Нему Самому. А Царство Бога и есть Духовно-Сущностное.

Посредником между Божественно-Бессущностным и Чистым Духовно-Сущностным стал Сын Божий. Он вступил в Духовно-Сущностное из Божественно-Бессущностного, как он однажды уже приходил в Вещественное. Приход же Сына Человеческого приносит с собой Завершение высокой Божественной Задачи Сына Божьего. После завершения Сын Божий вновь полностью возвратится в Божественно-Бессущностное, в то время как Сын Человеческий займёт Место Посредника, и таким образом станет Верховным Стражем Святого Грааля, Царём Грааля, хранящим Святую Чашу.

Сын Человеческий становится тогда для человеческого духа Альфой и Омегой, потому что даёт Начало и Конец для способности постижения человеческого Духовного; ибо Он способен переходить Границу к Божественно-Бессущностному, и таким образом всё обозревать.

© Автор – Абдрушин *.  1926. (Перевод с немецкого "Der heilige Gral" / "Im Lichte der Wahrheit – Gralsbotschaft" von Abdruschin).

* Абд-ру-шин (гражданское имя – Oskar Ernst Bernhardt, 1875–1941 гг.), автор системного всеохватывающего философского произведения, включающего свыше 200 тем в области духовных знаний, собранных в книгу «В Свете Истины. Послание Грааля».

Читайте также: «Новый Закон» (из книги Абдрушина «В Свете Истины. Послания Грааля»)

Читайте ещё: «Познание Грааля»

Читайте: «ГРААЛЬ. Происхождение понятия»